{"id":2331,"date":"2020-04-16T09:29:55","date_gmt":"2020-04-16T12:29:55","guid":{"rendered":"http:\/\/revistaguay.fahce.unlp.edu.ar\/?p=2331"},"modified":"2020-12-03T01:50:45","modified_gmt":"2020-12-03T04:50:45","slug":"stasis-de-giorgio-agamben","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/revistaguay.fahce.unlp.edu.ar\/index.php\/2020\/04\/16\/stasis-de-giorgio-agamben\/","title":{"rendered":"Stasis, de Giorgio Agamben"},"content":{"rendered":"\t\t
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FILOSOF\u00cdA \/ HISTORIA \/ POL\u00cdTICA
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\n<\/font>ROBERTO PITTALUGA<\/span><\/p>
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Stasis. La guerra civil como paradigma pol\u00edtico (2017)<\/font>
\nde Giorgio Agamben<\/span><\/h2>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u00bfPor qu\u00e9 motivos pol\u00edticos Thomas Hobbes se inclin\u00f3 por una figura que sab\u00eda asociada al Anticristo para nombrar una de sus principales obras de teor\u00eda pol\u00edtica? \u00bfQu\u00e9 significados y qu\u00e9 funciones ten\u00eda la stasis<\/i>, que llevaron a Plat\u00f3n a sostener que en esas guerras los griegos luchaban como destinados a la reconciliaci\u00f3n? \u00bfQu\u00e9 excluye el concepto de lo pol\u00edtico de Carl Schmitt tras la aparente simpleza del par amigo\/enemigo? \u00bfPor qu\u00e9 la guerra civil puede ser pensada como paradigma pol\u00edtico?<\/p>

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Estas son algunas de las preguntas que jalonan el recorrido de Stasis. La guerra civil como paradigma pol\u00edtico<\/i>, de Giorgio Agamben, nuevo cap\u00edtulo de la zaga Homo Sacer<\/i>, en el que se re\u00fanen dos seminarios dictados en 2001, pero publicados en Torino reci\u00e9n en 2015, y en los cuales Agamben se aproxima a la stasis<\/i>, la guerra civil, ese fen\u00f3meno \u201ctan antiguo como la democracia occidental\u201d. Por supuesto, no hay ninguna ingenuidad ni s\u00f3lo una vocaci\u00f3n f\u00e1ctica en este se\u00f1alamiento de la com\u00fan antig\u00fcedad de stasis<\/i> y democracia. Un diagn\u00f3stico sintom\u00e1tico es el punto de partida: si bien hay una \u201cpolemolog\u00eda\u201d y una \u201cirenolog\u00eda\u201d, se carece hasta hoy, dice el fil\u00f3sofo italiano, de una \u201cstasiolog\u00eda\u201d, una teor\u00eda o doctrina de la guerra civil;\u00a0 precisamente en la \u00e9poca en que se extiende la \u201cguerra civil mundial\u201d (categor\u00eda introducida por Hannah Arendt y Carl Schmitt) y el sentido moderno tradicional de la guerra ha desaparecido.<\/p>

\u00a0<\/h2>

Juegos de guerra<\/h2>

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Pero arranquemos por el final. En el segundo de los trabajos reunidos, \u201cNotas sobre la guerra, el juego y el enemigo\u201d, el fil\u00f3sofo italiano nos ofrece una s\u00f3lida refutaci\u00f3n de la concepci\u00f3n schmittiana de la pol\u00edtica \u2014y con ella, del lugar primordial que tienen las figuras del enemigo y de la guerra, categor\u00edas que Schmitt mantiene en una consciente indistinci\u00f3n. Lo que esta doctrina excluye, dice Agamben, es que antes que la supuesta com\u00fan capacidad de los hombres de matarse entre s\u00ed, ha sido la producci\u00f3n de una vida humana a la que se puede matar \u2014el homo sacer<\/i>\u2014 el basamento del orden jur\u00eddico-pol\u00edtico occidental, y es de all\u00ed que se deriva el contenido de cualquier figura de enemistad en la modernidad.\u00a0<\/p>

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Frente a esa concepci\u00f3n, Agamben recupera el car\u00e1cter agonal de las guerras en la Grecia arcaica, en las cuales lo l\u00fadico era el paradigma b\u00e1sico. Guerras que no eran simulacros, cuyas razones no eran ni la enemistad ni el aniquilamiento de las condiciones de existencia del contrincante, sino que se libraban por juego (agon<\/i>), como instancia de regulaci\u00f3n de las relaciones entre comunidades (que pod\u00edan incluso tener v\u00ednculos amistosos de anta\u00f1o) o al interior de ellas; combates de los que emerg\u00edan relaciones de alianza, y de all\u00ed la observaci\u00f3n de Plat\u00f3n que apuntamos al comienzo. La guerra en su forma originaria, hab\u00eda dicho Johan Huizinga, era un aspecto esencial de la funci\u00f3n agon\u00edstica y por lo tanto l\u00fadica de una sociedad dada, lo cual se expresaba en la ambig\u00fcedad de t\u00e9rminos como el griego xenos <\/i>o el latino hostis<\/i>, que designaban tanto al extranjero como al hu\u00e9sped (con quien desde entonces se establec\u00eda una relaci\u00f3n de amistad duradera transgeneracional, como se aprecia, por ejemplo, en La Il\u00edada<\/i>). Su mutaci\u00f3n posterior (capturada por la polis<\/i>) no debiera significar el olvido de esa originaria funci\u00f3n agonal-l\u00fadica como aspecto consustancial de la convivencia entre grupos humanos, porque \u2014pensamos\u2014 sobre esa base se puede concebir otra pol\u00edtica y otra subjetividad, donde el juego sea el elemento primario.<\/p>

\u00a0<\/p>

Politizaciones\u00a0<\/h2>

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 En el primero de los dos estudios reunidos, en una l\u00ednea de reflexi\u00f3n que contribuye a un pensamiento no sustancialista de la pol\u00edtica, Agamben interpreta a la stasis<\/i> como una zona de umbral, una regi\u00f3n situada entre<\/i> la casa y la ciudad, entre<\/i> lo impol\u00edtico y lo pol\u00edtico, entre<\/i> la domesticidad y la ciudadan\u00eda \u2014porque oikos<\/i> y polis<\/i>, si bien distintas y separadas, est\u00e1n estrechamente vinculadas por el mismo tipo de relaciones de exclusi\u00f3n e implicaci\u00f3n que zo\u00e9<\/i> y bios<\/i>\u2014, un campo de tensiones surcado por corrientes de politizaci\u00f3n y despolitizaci\u00f3n, campo en el que \u201cla casa se excede en la ciudad, y la ciudad se despolitiza en familia\u201d. Se puede sostener, entonces, que hay una pol\u00edtica que es la polis<\/i>, una condici\u00f3n vital e identitaria de los ciudadanos asumida en una legaliformidad, el derecho ciudadano, y expresada en una institucionalidad y una subjetividad. Pero tambi\u00e9n existe otra pol\u00edtica, o bien dicho, existen politizaciones<\/i> (como tambi\u00e9n despolitizaciones<\/i>), y es ese campo tensionado el que se revela \u2014y tambi\u00e9n se rebela\u2014 en la stasis<\/i>, la guerra civil. Se trata de un paradigma pol\u00edtico \u2014en el sentido en que Agamben entiende el concepto de paradigma\u2014 en tanto coesencial a la ciudad, algo que no puede ser eliminado, aunque al mismo tiempo debe ser elidido, borrado.\u00a0<\/p>

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Etimol\u00f3gicamente, advierte el autor, stasis <\/i>nombra el \u201cacto de levantarse, de estar firmemente de pie\u201d. Alguna vez Judith Butler sugiri\u00f3 que la figura de la rebeli\u00f3n, de la sublevaci\u00f3n, es la de un cuerpo erguido, la de una persona elevada; alzamiento, se dice tambi\u00e9n de las revueltas; algo se eleva, se yergue (como en La libertad guiando el pueblo<\/i>, imagen que se reitera en cuanta movilizaci\u00f3n popular presenciemos). En el caso de la stasis<\/i>, anotemos tambi\u00e9n que se trata de un acto, de modo que podr\u00edamos pensar la pol\u00edtica (la politizaci\u00f3n) como ese acto de levantarse, de erguirse, una acontecimentalidad gestual. La pol\u00edtica como gestualidad.<\/p>

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 La stasis<\/i> se ubica, entonces, en el n\u00facleo de ese campo de politizaciones y despolitizaciones, revela su existencia, de modo que hay momentos de la historia que se caracterizan por \u201cla tendencia a despolitizar la ciudad transform\u00e1ndola en una casa o en una familia, regida por relaciones de sangre y por operaciones meramente econ\u00f3micas\u201d \u2014momentos dominantes, agreguemos\u2014\u00a0 y existen otros \u201cen los cuales todo lo impol\u00edtico debe ser movilizado y politizado\u201d y que, podr\u00edamos decir, coinciden con la ra\u00edz etimol\u00f3gica de stasis<\/i>. Pero en ambas situaciones, \u00bfqu\u00e9 o qui\u00e9nes son los que se levantan y ponen de pie o, contrariamente, se refugian en \u00e1mbitos considerados no pol\u00edticos, preservados de dicha dimensi\u00f3n?\u00a0<\/p>

\u00a0<\/h3>

Aboliendo al Leviat\u00e1n\u00a0<\/h2>

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Agamben retoma el car\u00e1cter contradictorio del concepto de \u201cpueblo\u201d en el pensamiento pol\u00edtico occidental, que Hobbes ten\u00eda muy presente: hay pueblo soberano a condici\u00f3n de dividirse a s\u00ed mismo en \u201cmultitud\u201d y \u201cpueblo\u201d, es decir, desdobl\u00e1ndose en dos formas de existencia del pueblo, desdoblamiento que toca el n\u00facleo de las relaciones entre pol\u00edtica y representaci\u00f3n. Pues, por un lado, hay Commonwealth, <\/i>Estado o Leviat\u00e1n<\/i>, que no es m\u00e1s que una representaci\u00f3n, una ilusi\u00f3n \u00f3ptica, que cual dispositivo cat\u00f3ptrico hace ver un <\/i>pueblo donde hay multiplicidad (multitud<\/i>); para el fil\u00f3sofo ingl\u00e9s, s\u00f3lo hay \u201cpueblo\u201d cuando coincide con el Monarca-Leviat\u00e1n, es decir, el \u201cpueblo hobbesiano\u201d es visible en el <\/i>Estado, cuya soberan\u00eda deriva de la multitud que lo invisti\u00f3. Pero por otro lado, est\u00e1 ese otro pueblo<\/i>, que Hobbes nombra como \u201cmultitud desunida\u201d (cuando precede al Estado), o como \u201cmultitud disuelta\u201d (en tanto objeto referencial de la representaci\u00f3n que el Estado es); multitud que por ser el elemento impol\u00edtico \u2014en esta racionalidad de la pol\u00edtica\u2014 no puede ser representado, y por eso su ausencia en el frontis que ilustra la primera edici\u00f3n de Leviathan<\/i>.<\/p>

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 La unidad del Estado-Leviat\u00e1n, en tanto artificio ficcional, implica un dispositivo que instituye el lugar de la mirada, que coloca a los sujetos que supuestamente lo constituyeron en una perspectiva en la que, como \u201cmultitud disuelta\u201d, no pueden simplemente renunciar a la representaci\u00f3n que los designa como el \u201cpueblo soberano\u201d; la multitud queda capturada por esa representaci\u00f3n unitaria. Pero eso comporta que el Estado hobbesiano es un Estado sin demos<\/i>, sin pueblo \u2014sin ese pueblo bajo, de menesterosos, de excluidos, de subalternos, pueblo con min\u00fascula o multitud, as\u00ed nombrado en infinidad de textos del pensamiento occidental. Y sucede que es ese demos<\/i>, esa multitud la que habita realmente<\/i> la ciudad, aunque como elemento designadamente impol\u00edtico. Desdoblamiento del pueblo, fractura en la pol\u00edtica moderna: mientras el body politic<\/i>, Common-wealth<\/i>, s\u00f3lo existe en un plano irreal<\/i>, en la ilusi\u00f3n \u00f3ptica que lo unifica y lo presenta representando \u2014como dir\u00edan los te\u00f3ricos de Port Royal\u2014 la invisible multitud real <\/i>amenaza permanentemente con erguirse<\/i>, con la guerra civil, inevitable derrotero para convertirse en multitud desunida derrotando al Leviat\u00e1n. De modo que el Estado hobbesiano convive con la guerra civil, Leviat\u00e1n con Behemoth.\u00a0<\/p>

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 La soberan\u00eda de la representaci\u00f3n nunca es, entonces, completa; en la frase \u201cnosotros, el pueblo\u201d, como analizara Butler, siempre se retiene un plus soberano que puede ser demandado por los representados, por el pueblo (con min\u00fasculas). Pero, hay que agregar, esa demanda es la que abre la situaci\u00f3n de guerra civil. Por eso Agamben, a pesar de citar la taxativa diferenciaci\u00f3n entre guerra civil y revoluci\u00f3n que tempranamente formulara Hannah Arendt, se pregunta si no se trata meramente de una diferencia de nominaci\u00f3n. Guerra civil, como tambi\u00e9n rebeli\u00f3n, como apunt\u00f3 Reinhart Koselleck, si bien no coincid\u00edan exactamente con revoluci\u00f3n tampoco se exclu\u00edan mutuamente en torno al 1700, de modo que as\u00ed se nombraban acontecimientos que con posterioridad a la Revoluci\u00f3n Francesa ser\u00e1n vistos efectivamente como revoluciones (el caso m\u00e1s ejemplar sigue siendo la revoluci\u00f3n en la Inglaterra del XVII, precisamente cuando escribe Hobbes).<\/p>

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Es en este punto que Agamben retoma la tercera parte del libro, secci\u00f3n generalmente eludida por los comentaristas modernos. All\u00ed, el fil\u00f3sofo de Malmesbury plantea que el Reino de Dios, un estado real y efectivo \u2014ni ut\u00f3pico ni metaf\u00f3rico\u2014tendr\u00e1 lugar con la Segunda Venida, momento en el cual se superar\u00e1 la cesura entre body politic<\/i> y multitud, el pueblo podr\u00e1 reencontrar su cuerpo pol\u00edtico, ya sin jerarqu\u00edas entre la cabeza y el resto. Leviat\u00e1n y Reino de Dios son \u201cdos realidades pol\u00edticas aut\u00f3nomas pero conectadas, en el sentido de que el advenimiento de la segunda implica el final de la primera\u201d, un giro sorpresivo si se toma la tradicional figura de Hobbes como pensador conservador (tal, por ejemplo, la valoraci\u00f3n de Norberto Bobbio), y de notable afinidad, agrega Agamben, con los fragmentos teol\u00f3gico-pol\u00edticos de Walter Benjamin. Un Hobbes escatol\u00f3gico, seguro de que el estado del Leviat\u00e1n debe ser abolido.<\/p>

\u00a0<\/p>

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Car\u00e1cter agon\u00edstico y no sustancialista de la pol\u00edtica, al menos de esa pol\u00edtica que el fil\u00f3sofo italiano prefiere nombrar como politizaci\u00f3n<\/i>, ese campo tensionado que la stasis<\/i> revela; n\u00facleo de la concepci\u00f3n hegem\u00f3nica de la pol\u00edtica moderna que resulta para \u00e9sta irrepresentable y con el que necesariamente debe convivir. \u00bfEn qu\u00e9 consistir\u00edan esas corrientes politizantes<\/i>, esos momentos en los que todo lo impol\u00edtico se moviliza y politiza? Para un autor tan preocupado, desde hace a\u00f1os, por ir m\u00e1s all\u00e1 de un pensamiento de la pol\u00edtica en t\u00e9rminos de medios y fines, la politizaci\u00f3n como acci\u00f3n no podr\u00eda limitarse a una praxis<\/i>, ni tampoco a un acto poi\u00e9tico. Como en el juego, se tratar\u00eda m\u00e1s bien de una acci\u00f3n performativa, un tipo de acci\u00f3n gestual \u2014dado que gesto<\/i> es el t\u00e9rmino que aun retiene, en las lenguas modernas, un verbo olvidado, gerere<\/i>, que refer\u00eda a un tercer tipo de acci\u00f3n, entre la praxis<\/i> y la poiesis<\/i>, como nos advierte Agamben en Karman. Breve tratado sobre la acci\u00f3n, la culpa y el gesto<\/i>. El acto de levantarse que es la stasis<\/i> ser\u00eda el gesto pol\u00edtico<\/i> que la multitud disuelta, habitante real de la ciudad, despliega en su desaf\u00edo al Leviat\u00e1n, a la big politic <\/i>de la representaci\u00f3n. Un gesto que es una acci\u00f3n en la que han quedado interrumpidos sus fines normalizados, refigurando de ese modo la situaci\u00f3n.<\/p>

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 As\u00ed fueron, pienso, las marchas nocturnas y espont\u00e1neas de 2001 y 2002 en Argentina, acciones que no ten\u00edan clara su finalidad, que ni siquiera segu\u00edan la pauta tradicional de las movilizaciones demostrativas, sino que m\u00e1s bien se realizaban como agon<\/i>, actuaciones performativas cuyo alcance se iba revelando en la medida en que se actuaba, y que si eran \u201cconvocantes\u201d era gracias a ese car\u00e1cter l\u00fadico, donde lo importante era estar ah\u00ed. Movimiento en y de la nocturnidad, gesto pol\u00edtico que interrump\u00eda la temporalidad cotidiana y la distribuci\u00f3n hegem\u00f3nica de la energ\u00eda del colectivo. Hubo \u2014hay\u2014 muchas de esas acciones, peque\u00f1os actos, que visibilizan a la multitud, dan cuenta de su presencia e inquietan a la representaci\u00f3n. Acciones que son gestos<\/i> que, por lo dem\u00e1s y en tanto figuraciones, articulan \u2014potencialmente\u2014 a un pueblo m\u00faltiple sin remitir a la identidad de un sujeto previamente designado.<\/p>

\u00a0<\/p>

***<\/p>

\u00a0<\/p>

Coda<\/h2>

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Domingo 12 de abril. Pero podr\u00eda ser lunes, o jueves, o simplemente d\u00eda (o noche), ni 12 ni domingo, en la cuarentena planetaria. D\u00edas extra\u00f1os estos, en los que son mayor\u00eda quienes vislumbran cambios epocales, donde se habla de los tiempos de la pandemia y se especula sobre los tiempos de la postpandemia. D\u00edas de aislamiento o distanciamiento social, nos dicen, pero no se termina de calibrar cu\u00e1n gravosa puede ser esa denominaci\u00f3n, habida cuenta del poder de los nombres para crear sus referentes. Tampoco sabemos si el respeto de las medidas de distanciamiento expresan una solidaridad extendida, como apuntan algunos, o un p\u00e1nico masivo que expresa sensibilidades recluidas de antemano en la (sobre) vida del capitalismo tard\u00edo.<\/p>

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Las opiniones se dividen. Apelando a los t\u00e9rminos que Agamben emplea en Stasis<\/i>, \u00bfestamos en una \u00e9poca de despolitizaci\u00f3n<\/i>, \u00e9poca que se inicia a principios de los a\u00f1os \u201970 y que la actual pandemia s\u00f3lo nos muestra m\u00e1s crudamente? \u00bfO, como se se\u00f1ala desde otros rincones del pensamiento, se abre hoy la oportunidad para un tiempo de politizaci\u00f3n<\/i>, en el que todas nuestras relaciones sociales quedar\u00edan expuestas para ser transformadas bajo el prisma de la cr\u00edtica? Tal vez la \u00e9poca de despolitizaci\u00f3n contin\u00fae de manera m\u00e1s aguda, pues est\u00e1 por verse cu\u00e1nto sedimenta en subjetividades esta nueva normatividad de los cuerpos separados como paradigma de la sociedad saludable (viejo paradigma el de la separaci\u00f3n de lo que est\u00e1 junto \u2014por ejemplo, la cooperaci\u00f3n que est\u00e1 a la base de la sociedad\u2014 el cual siempre est\u00e1 acompa\u00f1ado de una alguna forma de uni\u00f3n artificial<\/i>). A la par, seguramente seguiremos insistiendo, como siempre, en esas politizaciones de la resistencia, retomando las diversas experiencias de las revoluciones, las insurrecciones o de las micro-experiencias resistentes a las diversas relaciones de explotaci\u00f3n y opresi\u00f3n que nos brinda la historia. Pero la historia \u2014la que nos interesa\u2014 no es solamente un archivo experiencial: es tambi\u00e9n una temporalidad pendiente que, invocada hoy, puede darnos ese plus, esa conmoci\u00f3n y desarticulaci\u00f3n del presente como uno.<\/p>

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Cuando la virtualidad de las redes inform\u00e1ticas promete superar<\/i> nuestro encierro y mantener (a distancia) nuestras relaciones intersubjetivas y tambi\u00e9n nuestra capacidad productiva sin p\u00e9rdida, disminuyendo el ritmo del contacto, perd\u00f3n, del contagio, \u00bfcu\u00e1l ser\u00eda el gesto de erguir<\/i> el cuerpo pol\u00edtico revolucionario y\/o resistente? \u00bfAcaso existen pol\u00edticas de las emancipaciones que no requieran de la generaci\u00f3n de un exceso, emergente de un colectivo de cuerpos en contacto? Y el espacio propio de esas pol\u00edticas emancipadoras \u00bfc\u00f3mo dislocar\u00eda el que surge del distanciamiento social, para hacerse visible en su disenso? Tal vez hoy, m\u00e1s que apurar las respuestas, se trata de formular las preguntas.<\/p>\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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ROBERTO PITTALUGA\n\n\n\n<\/h2>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
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Es profesor en la UNLP, en la UNLPam y en la UBA. Sus temas de investigaci\u00f3n cruzan las problem\u00e1ticas de la memoria de los sectores subalternos con las reflexiones sobre las formas de escritura de la historia. Entre sus libros se encuentra\u00a0Soviets en Buenos Aires<\/em>\u00a0(2015).<\/p>\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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\n\t\t\tabril 2020<\/a> \u00b7\nGiorgio agamben<\/a> \u00b7\nThomas Hobbes<\/a> \u00b7\ncrisis del 2001<\/a> \u00b7\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
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Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educaci\u00f3n | Universidad Nacional de La Plata<\/a>\u00a0<\/span>
Calle 51 e\/ 124 y 125 | (1925) Ensenada | Buenos Aires | Argentina<\/p>\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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FILOSOF\u00cdA \/ HISTORIA \/ POL\u00cdTICA ROBERTO PITTALUGA Stasis. La guerra civil como paradigma pol\u00edtico (2017) de Giorgio Agamben \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u00bfPor qu\u00e9 motivos pol\u00edticos Thomas Hobbes se inclin\u00f3 por una figura que sab\u00eda asociada al Anticristo para nombrar una de sus principales obras de teor\u00eda pol\u00edtica? \u00bfQu\u00e9 significados y qu\u00e9 funciones ten\u00eda la stasis, que llevaron … Leer m\u00e1s Stasis, de Giorgio Agamben<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"elementor_canvas","format":"standard","meta":{"_mi_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[6,4,72],"tags":[217,193,212,301,213],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/revistaguay.fahce.unlp.edu.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2331"}],"collection":[{"href":"https:\/\/revistaguay.fahce.unlp.edu.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/revistaguay.fahce.unlp.edu.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/revistaguay.fahce.unlp.edu.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/revistaguay.fahce.unlp.edu.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2331"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/revistaguay.fahce.unlp.edu.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2331\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3229,"href":"https:\/\/revistaguay.fahce.unlp.edu.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2331\/revisions\/3229"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/revistaguay.fahce.unlp.edu.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2331"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/revistaguay.fahce.unlp.edu.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2331"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/revistaguay.fahce.unlp.edu.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2331"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}