{"id":4933,"date":"2023-11-22T21:09:03","date_gmt":"2023-11-23T00:09:03","guid":{"rendered":"https:\/\/revistaguay.fahce.unlp.edu.ar\/?p=4933"},"modified":"2023-11-23T09:54:19","modified_gmt":"2023-11-23T12:54:19","slug":"puka-pacha-2020-de-la-mafiandina","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/revistaguay.fahce.unlp.edu.ar\/index.php\/2023\/11\/22\/puka-pacha-2020-de-la-mafiandina\/","title":{"rendered":"Puka Pacha (2020), de La Mafiandina"},"content":{"rendered":"\t\t
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M\u00daSICA<\/font>

SUSANA PINILLA ALBA<\/span><\/span><\/p><\/h2>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Puka Pacha (2020)<\/font>
\nde La Mafiandina<\/span><\/h2>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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\u00a0 \u00a0 \u00a0La m\u00fasica urbana como discurso contracultural no puede limitarse a congregar a las comunidades o canalizar de forma art\u00edstica la subjetividad, sino que ha de servir a un prop\u00f3sito divulgativo y did\u00e1ctico, cuestionando y diseccionando las cosmovisiones que conducen a la cat\u00e1strofe para proponer alternativas viables y sostenibles. A lo largo de sus ocho piezas, el disco <\/span>Puka Pacha<\/span><\/i><\/a> (2020), primer LP de La Mafiandina, explora el concepto originario de \u2018Pacha\u2019 o plano espaciotemporal, que en el pensamiento panandino es causa de todo lo que existe desde antes de materializarse en la Tierra. Esta escuela de pensamiento, an\u00e1loga a las filosof\u00edas socr\u00e1ticas europeas, est\u00e1 viva en el <\/span>rap shimi<\/span><\/i> (rap biling\u00fce en quechua y espa\u00f1ol) de la zona andina, escena pol\u00edtica y musical de la que procede la agrupaci\u00f3n. La MC Taki Amaru (M\u00fasica y Serpiente, en <\/span>kichwa<\/span><\/i>), l\u00edder del d\u00fao La Mafiandina, emplea el rap para ahondar en las ra\u00edces del pensamiento originario, desde la universalidad que apela a todas las personas deseosas de cambios dr\u00e1sticos en la comprensi\u00f3n de nuestro lugar en el mundo. Su po\u00e9tica concilia un inter\u00e9s anticolonial y antipatriarcal que no romantiza las culturas originarias, sino que las somete a un an\u00e1lisis cr\u00edtico: valorando sus aciertos, pero tambi\u00e9n se\u00f1alando sus perjuicios.\u00a0<\/span><\/p>

\u00a0 \u00a0 \u00a0El disco <\/span>Puka Pacha<\/span><\/i> traza una alegor\u00eda de los hitos del mundo andino, retomando el <\/span>Runa \u00d1an<\/span><\/i> (la v\u00eda ind\u00edgena) al destacar nociones b\u00e1sicas del pensamiento <\/span>kichwa<\/span><\/i> a trav\u00e9s de un mensaje de libertad dirigido a las comunidades hispano y quechua-parlantes. A nivel musical, los artistas nutren su rap con ritmos regionales orquestados mediante instrumentos milenarios como la zampo\u00f1a, la quena o la ocarina, a la que superponen <\/span>samples <\/span><\/i>de celebraciones precolombinas, <\/span>delays<\/span><\/i> que imitan sonidos de la naturaleza y efectos musicales propios del rap como los <\/span>scratches<\/span><\/i>. El sello de La Mafiandina se caracteriza por la fusi\u00f3n entre el componente urbano del rap con el sabor propio de los rituales y m\u00fasicas tradicionales de la comunidad de Otavalo, lo que perfila el polifac\u00e9tico <\/span>flow<\/span><\/i> de la MC Taki Amaru, colmado de fortaleza en el rapeo y suavidad en el canto; una llamada a la complementariedad y al equilibrio, principios que moldean sus deslumbrantes \u201critmos de la selva\u201d.\u00a0<\/span><\/p>

\u00a0 \u00a0 \u00a0El mestizaje del que emana este rap <\/span>underground<\/span><\/i> trasciende el exotismo dotando al discurso de una gran hondura existencial, elemento de suma importancia en una era de la inmediatez, del precariado acuciante que empuja a la supervivencia, habiendo situado al sujeto en la anulaci\u00f3n de su propia ontolog\u00eda, sin epistemes propias que gu\u00eden su b\u00fasqueda.\u00a0 Por eso, la obra de Taki Amaru se puede entender en clave feminista, ambientalista y anticolonial. Su trabajo no deja indiferente a quienes luchan desde el ecofeminismo por la reparaci\u00f3n del epistemicidio, de los saberes de las mujeres y los pueblos milenarios en compromiso con los derechos humanos y animales. La hibridez musical y cultural del \u00e1lbum, entendida desde lo <\/span>ch\u2019ixi <\/span><\/i>(Rivera Cusicanqui), convoca a un p\u00fablico variopinto en el que interseccionan luchas de muy diversa \u00edndole, si bien todas tienen en com\u00fan la defensa de la vida sobre la muerte, los lazos intercomunitarios y el amor propio, que prevalecen al sufrimiento y a la anulaci\u00f3n del ser; as\u00ed como una espiritualidad fundada en lo tangible, en los elementos de la naturaleza que garantizan la vida digna. Esta filosof\u00eda de reconexi\u00f3n y optimismo pugna contra una cosmovisi\u00f3n destructiva que ambiciona la competici\u00f3n, la aniquilaci\u00f3n del otro y la productividad enferma e ilimitada en un mundo finito. Tres son las l\u00edneas tem\u00e1ticas que aborda este trabajo, en cuyos textos se vertebra cuidadosamente el pensamiento andino:<\/span><\/p>

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El ciclo de la vida: \u201cKillariy\u201d, \u201cUrkukuna\u201d y \u201cTukyarin\u201d<\/i><\/b><\/p>

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\u00a0 \u00a0 \u00a0Las tres canciones permiten comprender la \u2018Pacha\u2019 en su encarnaci\u00f3n en la Tierra, otorgando protagonismo a elementos de la naturaleza: las cascadas, las monta\u00f1as y las plantas. La pieza que introduce el \u00e1lbum, <\/span>\u201cKillariy\u201d<\/b>, retoma la imagen del fluir del agua, el silbido del viento y las ense\u00f1anzas runas, exponiendo el proceso liberador de reminiscencia y reconexi\u00f3n que la contemplaci\u00f3n del volc\u00e1n Imbabura supuso para la artista. A trav\u00e9s del canto nos conecta con los sentidos y lo tangible, combatiendo en la parte rapeada la visi\u00f3n aristot\u00e9lica y judeocristiana que el patriarcado colonial instaur\u00f3 en Am\u00e9rica Latina. Con los saberes del r\u00edo, de los bosques y la vida comunitaria el ser humano se comprende como parte de un todo un\u00e1nime y al mismo tiempo complementario, consciente de su plan de vida. Este inicio en la v\u00eda runa se refuerza en un elogio a las monta\u00f1as, <\/span>\u201cUrkukuna\u201d, <\/b>encabezado con la melod\u00eda del charango evocando un atardecer de la cordillera andina, un llamamiento a la vida contemplativa que se conforma a trav\u00e9s de la imagen del Jard\u00edn, trazando un exquisito paralelismo entre esta cosmovisi\u00f3n y la \u00e9tica epic\u00farea, escuela filos\u00f3fica que tambi\u00e9n procuraba la amistad, la calidad de vida y la dial\u00e9ctica como modos de adquirir conocimiento. El llamado a recorrer el camino no es un acto minoritario o elitista, sino una necesidad trasmutable a cualquier punto del planeta y abierta a toda subjetividad. As\u00ed<\/span>,<\/span> avanzar en el sendero de las monta\u00f1as se convierte en met\u00e1fora de la vida sustentada en el amor:<\/span><\/p>

Me entretengo en los espacios verdes<\/span><\/p>

donde las flores crecen y florecen.<\/span><\/p>

Mi jard\u00edn interno, emano felicidad que siento,\u00a0<\/span><\/p>

al pisar el fr\u00edo del suelo y recuerdo que<\/span><\/p>

todo viene de dentro y que es puro amor\u00a0<\/span><\/p>

lo que proponemos.<\/span><\/p>

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\u00a0 \u00a0 \u00a0Otra met\u00e1fora de la vida se articula en torno a la circularidad del Pacha en la canci\u00f3n que cierra este \u00e1lbum, \u201c<\/span>Tukyarin\u201d<\/b>, la culminaci\u00f3n del ciclo de nacimiento, maduraci\u00f3n y expiraci\u00f3n del fruto. Sobre un <\/span>beat <\/span><\/i>caracterizado por <\/span>scratches <\/span><\/i>que imitan sonidos de aves, la artista se identifica con la Pachamama como planta que resiste y se reencarna tras el genocidio de sus ancestros. As\u00ed, saludar al \u201cnuevo tiempo de retorno que va llegando\u201d significa para ella abrazar nuevas epistemes que fortalezcan los movimientos que considera relevantes: el feminismo y las luchas ecoterritoriales por la soberan\u00eda alimentaria, la calidad de vida y la regeneraci\u00f3n de los ecosistemas, entidades vivas que no son meros recursos al servicio del humano y que poseen por ello valor en s\u00ed mismos. El impacto del paisaje para reconfigurar el imaginario se presenta en tres momentos dentro del \u00e1lbum (inicio, medio y final) aludiendo a este devenir c\u00edclico que retorna, trayendo nuevas ense\u00f1anzas y recuperando las que el antropocentrismo, el patriarcado en sus m\u00faltiples facetas y el genocidio colonial intentaron sepultar.\u00a0<\/span><\/p>

\u00a0<\/p>

Ritos, simbolog\u00edas y saberes propios: \u201cPuka Yuyay\u201d, \u201cAmarumi\u201d y \u201cSiembra\u201d<\/i><\/b><\/p>

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\u00a0 \u00a0 \u00a0Estas tres piezas honran la complementariedad, base del equilibrio del cosmos. Con la ayuda de la \u2018chakana\u2019 (cruz o arco\u00edris andino) puede comprenderse la simbolog\u00eda sobre el color rojo, presente en el t\u00edtulo del \u00e1lbum y en una de sus canciones m\u00e1s representativas, <\/span>\u201cPuka Yuyay\u201d,<\/b> la reminiscencia del pueblo que restaura su memoria tras una amnesia colectiva o un proceso de disociaci\u00f3n: \u201cnos desconectaron de nuestra propia madre, \/ te recuerdo, ac\u00e1 no llegaron mujeres\u201d. La propuesta de inculturaci\u00f3n de Taki Amaru pasa por desmantelar la impronta mis\u00f3gina del imaginario cultural, para poder edificar sobre los nuevos pensamientos epistemes de autonom\u00eda y respeto. As\u00ed, <\/span>\u201cAmarumi\u201d<\/b>, un alegato contra la visi\u00f3n eclesi\u00e1stica de la serpiente como ser pecaminoso y encarnaci\u00f3n de Lilith, introduce la representaci\u00f3n andina asociada a este animal, guardi\u00e1n de los secretos de la humanidad y ente mediador entre el arriba y el abajo. La usurpaci\u00f3n de la sexualidad de las mujeres se combate en la generaci\u00f3n de pr\u00e1cticas que promuevan una educaci\u00f3n sexual feminista alejada de la violencia y explotaci\u00f3n de sus cuerpos, es decir, basada en el autodescubrimiento y en el disfrute consensuado por sus participantes, y no en el cumplimiento de roles de g\u00e9nero asociados a la maternidad tradicional o a la vida marital.\u00a0<\/span><\/p>

\u00a0 \u00a0 \u00a0Por otra parte, el rojo en la chakana representa el sonido de la voz, mientras que el azul, indica agua y remite a lo auditivo. As\u00ed se establece el nexo entre el rap, palabra presente, que ha de encontrar unos o\u00eddos dispuestos a escuchar, contribuyendo a la materializaci\u00f3n de los sue\u00f1os, idea motriz de este \u00e1lbum. La car\u00e1tula del disco, en violeta (uni\u00f3n crom\u00e1tica del rojo y el azul), prioriza la imagen de la mazorca, aludiendo a este mestizaje <\/span>ch\u2019ixi <\/span><\/i>en la materialidad del alimento que sacia el hambre f\u00edsica y espiritual; unas veces es rojo y otras es azul, pero en su v\u00ednculo y trabajo colaborativo reside la fuerza y el equilibrio. La proyecci\u00f3n de la Pacha como cronotopo cultural se homenajea en el track <\/span>\u201cSiembra\u201d,<\/b> elaborado a trav\u00e9s de sonidos caracter\u00edsticos de la festividad del <\/span>Inti Raymi<\/span><\/i>, la celebraci\u00f3n m\u00e1s importante en el calendario incaico, un agradecimiento al Sol por la cosecha. As\u00ed, las energ\u00edas del sol, ligadas al rojo, al fuego y a lo masculino, convergen sim\u00e9tricamente con las vinculadas al azul, al agua y a lo femenino, simbolizadas en la serpiente.\u00a0<\/span><\/p>

\u00a0<\/p>

Manifiestos libertarios: \u201cWarmi Hatari\u201d y \u201cHumanidad\u201d<\/i><\/b><\/p>

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\u00a0 \u00a0 \u00a0El halo m\u00edstico y \u00e9pico de esta obra deviene ecofeminista en el encuentro de estos dos manifiestos, ya que en la po\u00e9tica de Taki Amaru vislumbramos una cr\u00edtica al antropocentrismo presente en las culturas occidentales, que construyen la noci\u00f3n dicot\u00f3mica de lo humano desde una supuesta superioridad moral frente a los animales y los ecosistemas. La vuelta a lo ind\u00edgena, esbozada magistralmente en <\/span>\u201cHumanidad\u201d,<\/b> retoma la noci\u00f3n runa de \u201cpersona\u201d, ofreciendo una alternativa en la que no se establezcan dichas jerarqu\u00edas entre los dem\u00e1s elementos de la naturaleza. Su prop\u00f3sito es claro: el reconocimiento del ser humano como cuerpo mutable, sujeto a la transformaci\u00f3n de la naturaleza en el Pacha. Esta ontolog\u00eda exige el respeto al resto de seres que componen la Pachamana, o materializaci\u00f3n en la Tierra de este espacio-tiempo. La necesidad de preservar el ecosistema d\u00e1ndole lugar para regenerarse y combatir la violencia contra la Madre Tierra, resulta an\u00e1loga a su vez en <\/span>\u201cWarmi Hatari\u201d,<\/b> himno que denuncia la violencia estructural y epis\u00f3dica que experimentan las mujeres de la comunidad, que es a su vez un llamamiento universal hacia el autocuidado y la defensa de las genealog\u00edas de saberes femeninos. Estas dos piezas incluyen m\u00e1s texto en espa\u00f1ol que en <\/span>kichwa<\/span><\/i>, pues adem\u00e1s de sus reflexiones introducen proclamas y vindicaciones expl\u00edcitas que han de ser escuchadas por el p\u00fablico hispanohablante, a quienes se desaf\u00eda a transformar su cosmovisi\u00f3n en pro de un mundo en el que la justicia ecosocial no sea algo ut\u00f3pico.\u00a0\u00a0\u00a0<\/span><\/p>

\u00a0 \u00a0 \u00a0En la <\/span>Mafiandina<\/span><\/i> observamos este prop\u00f3sito desvelador del prejuicio, que busca hacer caer las sombras de la antropoc\u00e9ntrica civilizaci\u00f3n occidental, negadora de la organicidad del ser y su interdependencia con el ecosistema. Esta desconexi\u00f3n con la naturaleza es, para la rapera, consecuencia de la angustia existencial irresuelta en el pueblo latinoamericano; y en especial, en la juventud. Pocos artistas del rap logran como Taki perfilar desde su obra un retrato tan fiel de la realidad m\u00e1s penosa del continente, la de sus gentes violentadas en el expolio de la tierra y los recursos b\u00e1sicos de subsistencia. Al mismo tiempo, propone la pedagog\u00eda andina como reminiscencia, en una voluntad por aprehender de lo que siempre estuvo ah\u00ed, latente, en la \u201csemilla nativa\u201d, que busca germinar con vitalidad entre tantos pensamientos limitantes. Su trabajo persigue la inculturaci\u00f3n, la vuelta al saber originario en resistencia contra las formas de violencia patriarcal, epist\u00e9mica, econ\u00f3mica y ecol\u00f3gica que asolan el continente, un prop\u00f3sito arraigado en el rap latinoamericano de un sinn\u00famero de raperas que se reconocen en el cruce de lo mestizo como forma vital de sabidur\u00eda. <\/span><\/p>\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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SUSANA PINILLA ALBA\n\n\n<\/h2>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
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Es Graduada en Filolog\u00eda Hisp\u00e1nica, M\u00e1ster de Educaci\u00f3n por la Universidad de M\u00e1laga (Espa\u00f1a). Doctoranda y docente en el Departamento de Ciencias de la Literatura y Estudios culturales de la Universidad de Wuppertal (Alemania).<\/span><\/p>\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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\n\t\t\t Noviembre 2023<\/a> \u00b7\nrap<\/a> \u00b7\nTaki Amaru<\/a> \u00b7\nSilvia Rivera Cusicanqui<\/a> \u00b7\nSusana Pinilla Alba<\/a> \u00b7\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
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ISSN: 2953-4941<\/span><\/h2>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educaci\u00f3n | Universidad Nacional de La Plata<\/a>\u00a0<\/span>
Calle 51 e\/ 124 y 125 | (1925) Ensenada | Buenos Aires | Argentina<\/p>\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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M\u00daSICA SUSANA PINILLA ALBA Puka Pacha (2020) de La Mafiandina \u00a0 \u00a0 \u00a0La m\u00fasica urbana como discurso contracultural no puede limitarse a congregar a las comunidades o canalizar de forma art\u00edstica la subjetividad, sino que ha de servir a un prop\u00f3sito divulgativo y did\u00e1ctico, cuestionando y diseccionando las cosmovisiones que conducen a la cat\u00e1strofe para … Leer m\u00e1s Puka Pacha (2020), de La Mafiandina<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"elementor_canvas","format":"standard","meta":{"_mi_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[9,1],"tags":[751,750,209,136,300,752],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/revistaguay.fahce.unlp.edu.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4933"}],"collection":[{"href":"https:\/\/revistaguay.fahce.unlp.edu.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/revistaguay.fahce.unlp.edu.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/revistaguay.fahce.unlp.edu.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/revistaguay.fahce.unlp.edu.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4933"}],"version-history":[{"count":13,"href":"https:\/\/revistaguay.fahce.unlp.edu.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4933\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4975,"href":"https:\/\/revistaguay.fahce.unlp.edu.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4933\/revisions\/4975"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/revistaguay.fahce.unlp.edu.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4933"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/revistaguay.fahce.unlp.edu.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4933"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/revistaguay.fahce.unlp.edu.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4933"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}