Le adeudamos a Nora Rabotnikof lecturas sutiles de los grandes clásicos del pensamiento político. Afirmar su identidad primaria como lectora la hubiera reconfortado. Pero como una lectora activa que hizo pasar todas sus interpretaciones por la difícil prueba de un núcleo persistente de preocupaciones a lo largo de su vida: el devenir de la experiencia latinoamericana. Sus grandes intereses temáticos, la democracia, el espacio público, la memoria, interrogados desde un destino geográfico. Y, hay que decirlo aunque ella pudiera rechazar esa postura, la experiencia primaria de una joven filósofa argentina de la década del setenta. Aunque sospechaba del elemento autobiográfico y muchas veces criticó como pura vanidad toda referencia personal, no dejó nunca de situarse en esa experiencia propia y singular. Como un lugar desde donde ofrecer una interpretación teórica honesta. La elección de los autores y de los problemas, su inigualable rigor reflexivo, basado en una interpretación en múltiples capas sobre una obra, la transformó en una lectora de lecturas que, sin embargo, no se escondía detrás de un relativismo erudito o una neutralidad hermenéutica. Siempre dispuesta a tomar posición política con “un sano escepticismo”. Persistirá su legado sobre Max Weber leído a la sombra de los años ochenta latinoamericanos. Años en los que vivió en una encrucijada en el camino hacia dos países: México y Argentina. El intento “fallido” de regresar luego de su largo exilio mexicano y su decisión definitiva de proseguir su vida personal, familiar e intelectual en el país que la había refugiado. El exilio como proceso de rupturas y aprendizajes. Un pie en el extremo sur y otro en el extremo norte, y toda su cabeza dándole vueltas al periplo de un continente. 

El ensayo filosófico como especialidad, la escritura a veces sugerente -y otras veces punzante- como estilo. Sus posiciones político intelectuales y la lectura entrelíneas podría llevarnos a ubicarla como una singular autora del ensayo político latinoamericano. Sus dos grandes libros Max Weber: desencanto, política y democracia y En busca de un lugar común: el espacio público en la teoría política contemporánea.  Pero también sus ensayos e intervenciones. Como en uno publicado en el 2002, “Recordando sin ira: memoria y melancolía en la relectura de Franz Fanon”, del que quiero invocar varias citas. Pues traer su lenguaje es también traerla a ella entre nosotros. 

Lo he releído una y otra vez desde la triste noticia de su muerte, como buscando nuestra última conversación perdida en el Distrito Federal, en Buenos Aires o en La Plata, que jamás será recobrada sino como memoria imaginada. Creo entender que Nora le da la última vuelta de tuerca a su reflexión sobre memoria y política. Regresa sobre un tema que la acompañó buena parte de su itinerario intelectual: el desencantamiento. Con melancolía y sin ira busca recordar quién (quiénes) era(n) cuando leía(n) a Fanon en los años setenta. ¿Cómo recordar sin la nueva fe del converso o la vana esperanza de la repetición del nostálgico? Se preguntaba. Aunque sin negar que toda necesaria revisión del pasado se asienta en el regazo de la melancolía, se reconocía a sí misma como una melancólica conservadora. Eligió esa posición no porque lo fuera en lo moral o en lo político, sino porque pensaba que el conservador era capaz de tener una actitud reflexiva frente a la tradición y restituir el valor de la historia en el presente, pero sin condenarse a una imposible repetición ni caer en una ingenua fe en el progreso.

“Toda relectura es al mismo tiempo recuerdo de otro tiempo y de nosotros cuando éramos otros”, escribe. Para luego recordar qué significaba leer a Fanon en la experiencia revolucionaria del tercer mundo, “esas ideas nos interpelaban, pero llegaban a nuestras cabezas sólo después de golpear el estómago y sacudir el corazón. Nos sentíamos emparentados con la experiencia relatada por Fanon.” 

“Tres temas que recorren el texto (…) rescatábamos hace treinta años (…) Tres futuros del pasado (que se articulan en una única promesa mesiánica) que orientaban la acción de grandes grupos políticos hace años y que hoy se han perdido para siempre: la liberación del Tercer Mundo, la constitución de una voluntad colectiva nacional y popular (el principio de lo nacional-popular) y, sobre todo, la generación, a través de la violencia organizada, del hombre (y la mujer) nuevos. Estos tres motivos se entrelazan y despliegan en un lenguaje cuyo registro heroico y sobre todo confiado, hoy resulta extraño y ajeno a quienes, en algún momento, atravesamos esa etapa de la Bildung hegeliana que se llamó desencanto y esa experiencia política que sólo puede llamarse derrota.”

“Es la aceptación de esa experiencia la que se interpone entre el lenguaje de Los condenados de la tierra y el nuestro (…) hace que el trasfondo utópico suene hoy a voluntarismo ciego, que la entrega heroica pueda ser confundida con vocación suicida.” Y sin embargo, sostiene que allí había un mensaje político que hacía que “nos sintiéramos cerca de un montón de gente con la cual ciertamente no compartíamos pertenencias étnicas, raciales ni religiosas. Un mundo popular, plebeyo, sostenido en común, al menos en potencia, con la Humanidad toda.” 

Y finalmente lanza su crítica que quiero suscribir como propia, “El universalismo actual parece haberse despolitizado, reducido a abstractas invocaciones a una democracia cosmopolita o a un orden democrático internacional. Así como las generaciones futuras se sorprenden porque en el pasado no se vieron problemas que deberían haberse visto, las generaciones pasadas se sorprenderían —si pudieran viajar en el tiempo— al ver que ese futuro ignora algunos problemas que el pasado comprendía.”

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